Om reinkarnationens religiøse og politiske kamp

Det var det 40. år Kangxi's regeringstid eller 1701 e.Kr., blev et tibetansk brev sendt fra Lhasa til Beijing.

"Deres Majestæt den Store Kejser:

Anerkend venligst Hans Hellighed Tsangyang Gyatso som den sjette Dalai Lama tronet af Desi Sangye Gyatso. Og giv ham venligst også det tibetansk-kinesiske gyldne certifikat og stempel som for den tidligere femte Dalai Lama." - skriver Roland Delcourt.

Det var en turbulent epoke på det tibetanske plateau. I løbet af det foregående årti, Desi Sangye Gyatso adlød tilsyneladende Qing-domstolen, men gik i hemmelighed sammen med Qing-dynastiets stærkeste fjende; Galdan Boshugtu Khan, leder af Dzungar-mongolerne. Galdan Boshugtu Khan blev besejret af Kangxi kejser og døde fire år tidligere i 1697 og rejste Desi Sangye Gyatso og de unge Tsangyang Gyatso i en akavet stilling. Ovenstående tiggerbrev blev afvist og Tsangyang Gyatso genbrugte frimærket skænket den femte Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso betalte den ultimative pris for sit forræderi, blev han dræbt under sammenstødet med den mongolske leder Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan var tilsyneladende mere loyal over for Kangxi kejser som gav ham titlen som en "buddhisme respekterende, ærbødig Khan". Tsangyang Gyatso, berømt for sin kærlighed til poesi og utraditionel adfærd, blev tvunget til at abdicere og døde på vej til Beijing. Lha-bzang Khan tronede derefter Yeshe Gyatso som den nye Lama (en nylig undersøgelse viste, Yeshe Gyatso var en af ​​de tidligere kandidater til den femte Dalai Lama-reinkarnation), den anden med titlen som den sjette Dalai Lama. Efter Panchen Lama's påtegning, Qing Court endelig anerkendt Yeshe Gyatso som Dalai Lama og udstedte det officielle stemplede gyldne certifikat.

Historien sluttede ikke her, den Dzungar Khanate Mongolerne fortsatte deres ekspansion mod Lhasa efter Galdan Boshugtu Khan's død. EN Dzungar Khanate general væltet Lha-bzang Khan og igen tvunget Yeshe Gyatso at abdicere. Denne gang begge dele Dzungar Khanate mongoler og Qinghai Mongolerne tilbad en Litang dreng, Kelzang Gyatso, og troede, at han var reinkarnationen af Tsangyang Gyatso.

Imidlertid reagerede Qing-domstolen omgående og satte Kelzang Gyatso under deres beskyttelse. Qing Court lancerede en stor fælles kampagne med Qinghai Mongolsk hær og deres egne styrker. Ekspeditionen blev lanceret for at genvinde Dalai Lamas trone i Lhasa, hvor Kelzang Gyatso selv deltog i kampagnen. Dzungar Khanate-mongolerne blev drevet ud af Tibet og Kelzang Gyatso tronede som den nye Dalai Lama i Potala. Fordi Qing-domstolen ikke godkendte Tsangyang Gyatso, det nye certifikat kun betragtet Kelzang Gyatso som den sjette Dalai Lama, den tredje med titlen (Så sent som i 1780, Qianlong kejser anerkendt Kelzang Gyatso's reinkarnation som den ottende Dalai Lama, hvilket antyder Kelzang Gyatso var i virkeligheden den syvende Dalai Lama).

reklame

Den komplicerede historie om de tre forskellige sjette Dalai Lamaer viser levende skæbnen for Lamaernes implikationer i forskellige politiske kampe. Den politiske magt spillede overhånden, mens religiøs vejledning blev sat til side. Qing-domstolen forstod betydningen af ​​Dalai Lama i tibetansk og mongolsk politik, det var derfor afgørende for at sikre stram kontrol over Gelugpa-skolen såvel som Dalai Lamaerne. Dette har været kerneprincippet i Qing-politikken. I begyndelsen af Kelzang GyatsoI sin æra var Dalai Lama mere en religiøs figur, og administrationsmagten lå i hånden på en sekulær tibetansk adelsfamilie. I 1751 blev Qianlong kejser oprettede Tibets teokratisystem med Dalai Lama som både sekulær og religiøs hersker. I 1793 udsendte Qing-domstolen de niogtyve artikler om efterdønningerne af tibetanske anliggender, hvori Den Gyldne Urne blev introduceret for at afgøre udvælgelsen af ​​tibetanske og mongolske lamaer på højt niveau, herunder Dalai Lama.

Siden sin fødsel har Dalai Lama aldrig været en rent religiøs figur. Som den førende Lama i Tibet og dets indflydelsesrige omgivelser, forsøgte flere politiske ledere at sikre Lamaen til at tjene deres egen politiske dagsorden. De store Lamaer lærte, ligesom mange andre religiøse ledere, at tjene den politiske magt og udnytte deres sponsorering til den bedste religiøse interesse (tibetansk buddhisme kalder det Cho-yon). Imidlertid blev flere Dalai Lamaer, ofte kortvarige, marionetter af magtfulde tibetanske adelsfamilier.

Vi kan blive overrasket over en sekulær regerings indblanding i tilsyneladende rene åndelige anliggender, men dette er ikke kulturel exceptionalisme. Kongen af ​​England, Henrik den Ottende, ville være blevet enige om en af ​​Kinas regerings kernepolitikker for religion, som er at nægte og udvise udenlandsk indflydelse, især indflydelse med politiske implikationer. I europæisk middelalderhistorie var magtkampene mellem monarkier og kirken hårde og ofte blodige. Efterhånden som Europa moderniserede sig, adskilte det vestlige samfund gradvist staten og kirken som talemåden: "Giv Cæsar, hvad Cæsar tilhører, giv Gud, hvad Gud tilhører". I Tibets tilfælde overlevede det teokratiske system Qing-dynastiet og overlevede indtil 1959. Denne rige tradition betyder, at lamaerne stadig spiller en aktiv rolle i det sekulære liv og politik. I en lignende sag til Qing-domstolen er det skadeligt for Kinas styre og orden at have en upålidelig Lama på højt niveau. Selvom den kinesiske regering er ligeglad med, hvem der nøjagtigt er den sande reinkarnation af Dalai Lamas, ville det være upassende, men især naivt at antyde, at den ikke havde noget at sige i sagen.

Den nuværende reinkarnationsproces blev ikke opfundet af det kinesiske kommunistparti. Da Tibet er en del af Kinas territorium, skal enhver lama på højt niveau i Tibet anerkendes og opnå regeringens velsignelse. Den nuværende situation for Lamaer i eksil i Indien har en kompliceret historisk baggrund, men en helt ny udenlandsk Lama med stor indflydelse over en del af Kina er bare for absurd og utænkelig for enhver kinesisk regering. Fra en iagttagers perspektiv er det i Kinas og Dalai Lamas bedste interesse at få en vis stiltiende aftale om reinkarnationsprocessen, hvilket kan være en mulighed for at løse det tibetanske spørgsmål én gang for alle. På grund af tidligere problemer, især den katastrofale afslutning på Panchen Lamas reinkarnation, er der desværre ringe tillid mellem begge sider, og en sådan aftale ville være ekstremt vanskelig. Tenzin Gyatso, den nuværende fjortende Dalai Lama skal nøje tænke over den arv, han ønsker at efterlade til Tibet.

Sammenlignet med Qing-dynastiets handlinger over for tibetansk buddhisme er det kinesiske kommunistparti faktisk meget mere moderat. I modsætning til Qing-domstolen i 1904 og 1910, fratog den kinesiske regering ikke Tenzin Gyatso af hans fjortende Dalai Lama-titel efter hans eksil i 1959. Da Kina trådte ind i en ny reformæra i 1980'erne, korrigerede regeringen sin tidligere politik i Tibet og finansierede buddhistiske klostre med økonomisk hjælp fra de lokale og centrale regeringer. Selv når den stod over for oprørske tibetanske munke i 1990'erne og derefter, gik den kinesiske regering aldrig så langt som til Qing-domstolen for at lukke eller helt fjerne dem.

Med verdens muligvis længste sekulære system udvikler nutidens Kina stadig sit eget princip om adskillelse fra kirken og staten. Gennem historien har de tibetanske lamaer altid forsøgt at finde politiske sponsorer for at udvide deres religiøse indflydelsessfære. I dag er de tibetanske lamaer nødt til at forlade det politiske og sekulære domæne for igen at fokusere på det religiøse domæne, samtidig bør den sekulære regering tilpasse sine love for at regulere religiøse aktiviteter og gradvist reducere sine roller i religiøse anliggender.

Del denne artikel: