Demokrati, solidaritet og den europæiske krise

'Det er klart, at professor Jürgen Habermas ikke behøver nogen introduktion for dette publikum. En af nutidens mest indflydelsesrige filosoffer. En fornuftens stemme i en tid med turbulens. I et halvt århundrede har han skrevet om vigtigheden af ​​en fri offentlig sfære. At argumentere for europæisk enhed: som en modkraft mod ekstrem nationalisme, som det bedste håb for vores kontinents politiske fremtid' , - sagde formanden for Det Europæiske Råd Herman van Rompuy, da han introducerede Habermans foredrag om Europas fremtid, der fandt sted tidligere på denne sæson i KU Leuven. Visionen om solidaritet som nøgleelementet til succes er filosoffens vigtigste budskab:

'... Det sidste og filosofiske spørgsmål: Hvad vil det sige at vise solidaritet, og hvornår har vi ret til at appellere til solidaritet? Med lidt øvelse i begrebsanalyse har jeg til hensigt at frikende appeller til solidaritet af beskyldninger om moralsk indelukkethed eller malplacerede gode intentioner, som "realisterne" plejer at rette mod dem. Desuden er det at vise solidaritet en politisk handling og på ingen måde en form for moralsk uselviskhed, der var malplaceret i politiske sammenhænge. Solidaritet mister det falske udseende af at være upolitisk, når vi først lærer at skelne forpligtelser til at vise solidaritet fra både moralske og juridiske forpligtelser. "Solidaritet" er ikke synonymt med "retfærdighed", hvad enten det er i moralsk eller juridisk forstand af begrebet.

'Vi kalder moralske og juridiske normer for "retfærdige", når de regulerer praksis, der er i lige interesse for alle de berørte. Retfærdige normer sikrer lige friheder for alle og lige respekt for alle. Der er selvfølgelig også særlige opgaver. Pårørende, naboer eller kolleger kan i visse situationer forvente mere eller en anden form for hjælp af hinanden end fra fremmede. Sådanne særlige pligter gælder også generelt for visse sociale relationer. Forældre overtræder for eksempel deres omsorgspligt, når de forsømmer deres børns helbred. Omfanget af disse positive pligter er naturligvis ofte ubestemt; det varierer efter arten, hyppigheden og vigtigheden af ​​de tilsvarende sociale relationer. Når en fjern slægtning igen kontakter sin overraskede kusine efter årtier og konfronterer hende med en anmodning om et stort økonomisk bidrag, fordi han står over for en nødsituation, kan han næppe appellere til en moralsk forpligtelse, men højst til en binding af et "etisk" slags baseret på familieforhold (i Hegels terminologi en, med rod i "Sittlichkeit" eller "etisk liv"). Tilhørsforhold til en udvidet familie vil umiddelbart berettige en pligt til at hjælpe, men kun i de tilfælde, hvor selve forholdet giver anledning til forventning om, at fx kusinen kan regne med støtte fra sin pårørende igen i en lignende situation.

'Således er det den tillidsstiftende Sittlichkeit af uformelle sociale relationer, der under forudsigelig gensidighed kræver, at det ene individ "instaar" for de andre. Sådanne "etiske" forpligtelser, der er rodfæstet i bånd til et hidtil eksisterende samfund, typisk familiebånd, udviser tre træk. De begrunder krævende eller overordnede krav, der går ud over moralske eller juridiske forpligtelser. På den anden side, når det kommer til den nødvendige motivation, er kravet om solidaritet mindre krævende end den kategoriske kraft af en moralsk pligt; det falder heller ikke sammen med lovens tvangskarakter. Moralske bud bør adlydes af respekt for selve den bagvedliggende norm uden hensyn til andre personers efterlevelse, hvorimod borgerens lovlydighed er betinget af, at statens sanktionsbeføjelse sikrer generel efterlevelse. At opfylde en etisk forpligtelse kan derimod hverken håndhæves eller er kategorisk påkrævet. Det afhænger i stedet af forventningerne til gensidige begunstigelser - og af tilliden til denne gensidighed over tid.
'I denne henseende falder uhåndhævbar etisk adfærd også sammen med ens egen mellem- eller langsigtede interesse. Og det er netop dette aspekt, Sittlichkeit deler solidarisk. Sidstnævnte kan dog ikke stole på præ-politiske fællesskaber som familien, men kun på politiske foreninger eller fælles politiske interesser. Opførsel baseret på solidaritet forudsætter politiske livskontekster, deraf sammenhænge, ​​der er lovligt organiserede og i denne forstand kunstige.[15] Dette forklarer, hvorfor den tillid, der er forudsat af solidaritet, er mindre robust end i tilfælde af etisk adfærd, fordi denne kredit ikke er sikret gennem blot eksistensen af ​​et kvasi-naturligt fællesskab. Hvad der mangler i tilfælde af solidaritet, er konventionalitetens øjeblik i hidtil eksisterende etiske relationer.
»Det, der ydermere giver solidaritet en særlig karakter, er for det andet den offensive karakter af at presse på eller ligefrem kæmpe for at opfylde løftet, som er investeret i enhver politisk ordens legitimitetskrav. Denne fremadskuende karakter bliver særlig tydelig, når solidaritet er påkrævet i løbet af social og økonomisk modernisering for at tilpasse de overbelastede kapaciteter i en eksisterende politisk ramme, dvs. økonomiske gensidige afhængigheder, der opleves som begrænsninger for, hvad der bør være inden for rækkevidde af den politiske kontrol af demokratiske borgere. Dette offensive semantiske træk ved 'solidaritet', ud over referencen til politik, kan belyses ved at vende fra en uhistorisk begrebsafklaring til begrebets historie.
»Solidaritetsbegrebet dukkede først op i en situation, hvor revolutionære sagsøgte for solidaritet i betydningen en forløsende genopbygning af relationer med gensidig støtte, som var velkendte, men som var blevet udhulet af moderniseringens overvældende processer.[16] Hvor "retfærdighed" og "uretfærdighed" allerede var fokus for kontroverser i de første litterære civilisationer, er begrebet solidaritet et forbløffende nyt. Selvom begrebet kan spores tilbage til den romerske gældslov, har det først siden den franske revolution i 1789 langsomt fået en politisk betydning, om end i første omgang i forbindelse med sloganet "broderskab".
"Kampskriget om "fraternité" er et produkt af den humanistiske generalisering af et specifikt tankemønster fremkaldt af alle de store verdensreligioner - nemlig af intuitionen om, at ens eget lokalsamfund er en del af et universelt fællesskab af alle trofaste troende . Dette er baggrunden for 'broderskab' som nøglebegrebet for den sekulariserede religion af menneskeheden, der blev radikaliseret og smeltet sammen med solidaritetsbegrebet i første halvdel af det nittende århundrede af tidlig socialisme og katolsk samfundslære. Selv Heinrich Heine havde stadig brugt begreberne "broderskab" og "solidaritet" mere eller mindre synonymt. De to begreber blev adskilt i løbet af de sociale omvæltninger af nærmer sig industrikapitalismen og den begyndende arbejderbevægelse. Arven fra den jødisk-kristne broderskabsetik blev sammensmeltet i solidaritetsbegrebet med republikanismen af ​​romersk oprindelse. Orienteringen mod frelse eller emancipation blev sammensmeltet med orienteringen mod juridisk og politisk frihed.
'I midten af ​​det 19. århundrede gav en accelereret funktionel differentiering af samfundet anledning til omfattende gensidige afhængigheder bag ryggen på en paternalistisk, stadig stort set korporativ og erhvervsmæssigt lagdelt hverdagsverden. Under presset fra disse gensidige funktionelle afhængigheder brød de ældre former for social integration sammen og førte til fremkomsten af ​​klassemodsætninger, som til sidst kun var indeholdt i nationalstatens udvidede former for politisk integration. Appellerne til "solidaritet" havde deres historiske oprindelse i dynamikken i de nye klassekampe. Arbejderbevægelsens organisationer reagerede med deres velbegrundede appeller til solidaritet på den anledning, der var givet af, at de systemiske, hovedsageligt økonomiske begrænsninger havde overgået de gamle solidaritetsforhold. De socialt fordrevne svende, arbejdere, ansatte og daglejere skulle danne en alliance ud over de systemisk skabte konkurrenceforhold på arbejdsmarkedet. Modsætningen mellem industrikapitalismens sociale klasser blev endelig institutionaliseret inden for rammerne af de demokratisk konstituerede nationalstater.

Disse europæiske stater antog først deres nuværende form for velfærdsstater efter katastroferne i de to verdenskrige. I løbet af den økonomiske globalisering bliver disse stater til gengæld udsat for det eksplosive pres fra økonomiske indbyrdes afhængigheder, som nu stiltiende gennemsyrer nationale grænser. Systemiske begrænsninger smadrer igen de etablerede solidaritetsrelationer og tvinger os til at rekonstruere nationalstatens udfordrede former for politisk integration. Denne gang forvandles de ukontrollerede systemiske hændelser af en form for kapitalisme drevet af uhæmmede finansmarkeder til spændinger mellem medlemslandene i Den Europæiske Monetære Union. Hvis man ønsker at bevare Den Monetære Union, er det ikke længere nok, givet de strukturelle ubalancer mellem de nationale økonomier, at yde lån til overgældede stater, så hver især skal forbedre deres konkurrenceevne ved egen indsats. Det, der kræves, er i stedet solidaritet, en samarbejdsindsats fra et fælles politisk perspektiv for at fremme vækst og konkurrenceevne i euroområdet som helhed.

En sådan indsats ville kræve, at Tyskland og adskillige andre lande accepterer negative omfordelingseffekter på kort og mellemlang sigt i sin egen langsigtede egeninteresse - et klassisk eksempel på solidaritet, i det mindste ud fra den begrebsanalyse, jeg har præsenteret«.

uddrag af professor Jürgen Habermas' foredrag - 26.04.2013

Anna van Densky

Del denne artikel: