”Professor Jürgen Habermas behøver åbenbart ingen introduktion til dette publikum. En af nutidens mest indflydelsesrige filosoffer. En fornuftens stemme i en tid med turbulens. I et halvt århundrede har han skrevet om vigtigheden af ​​en fri offentlig sfære. At gøre en stærk sag for europæisk enhed: som en modkraft mod ekstrem nationalisme, som det bedste håb for vores kontinents politiske fremtid ', sagde præsident for Det Europæiske Råd Herman van Rompuy og introducerede foredraget om Habermans om Europas fremtid, der fandt sted tidligere denne sæson i KU Leuven. Visionen om solidaritet som nøgleelementet til succes er filosofens store budskab:

'... Det sidste og filosofiske spørgsmål: Hvad betyder det at vise solidaritet, og hvornår har vi ret til at appellere til solidaritet? Med en lille øvelse i begrebsmæssig analyse har jeg til hensigt at fritage appeller til solidaritet af beskyldninger om moralsk tøvhed eller misplacerede gode hensigter, som "realisterne" ikke plejer at stemme imod dem. Desuden er det at vise solidaritet en politisk handling og på ingen måde en form for moralsk uselviskhed, der blev forlagt i politiske sammenhænge. Solidaritet mister det falske udseende af at være upolitisk, når vi først lærer at skelne mellem forpligtelser til at vise solidaritet fra både moralske og juridiske forpligtelser. ”Solidaritet” er ikke synonymt med ”retfærdighed”, det være sig i moralsk eller juridisk forstand.

reklame

'Vi kalder moralske og juridiske normer "bare", når de regulerer praksis, der er i lige interesse for alle de berørte. Bare normer sikrer lige friheder for alle og lige respekt for alle. Der er selvfølgelig også særlige opgaver. Pårørende, naboer eller kolleger kan i visse situationer forvente mere eller en anden form for hjælp fra hinanden end fra fremmede. Sådanne særlige opgaver gælder også generelt for visse sociale forhold. For eksempel overtræder forældre deres pleje, når de forsømmer deres børns sundhed. Omfanget af disse positive pligter er naturligvis ofte ubestemt; det varierer alt efter typen, hyppigheden og betydningen af ​​de tilsvarende sociale forhold. Når en fjern slægtning igen kontakter sin overraskede fætter efter årtier og konfronterer hende med en anmodning om et stort økonomisk bidrag, fordi han står over for en nødsituation, kan han næppe appellere til en moralsk forpligtelse, men højst til en "etisk" slips slags grundlagt på familieforhold (i Hegels terminologi en, der er rodfæstet i "Sittlichkeit" eller "etisk liv"). At høre til en udvidet familie vil retfærdiggøre prima facie en pligt til at hjælpe, men kun i de tilfælde, hvor det faktiske forhold giver anledning til en forventning om, at fætter fx kan stole på støtte fra sin pårørende til gengæld i en lignende situation.

'Således er det den tillidsskabende Sittlichkeit af uformelle sociale relationer, der under forudsætning af forudsigelig gensidighed kræver, at den ene person "garanterer" for de andre. Sådanne ”etiske” forpligtelser, der er rodfæstet i et tidligere samfund, typisk familiebånd, har tre træk. De begrunder krævende eller supererogatory påstande, der går ud over moralske eller juridiske forpligtelser. På den anden side, når det kommer til den krævede motivation, er påstanden om solidaritet mindre krævende end den kategoriske kraft af en moralsk pligt; den falder heller ikke sammen med lovens tvangskarakter. Moralske befalinger skal overholdes af respekt for selve den underliggende norm uden hensyntagen til andre personers overholdelse, mens borgerens lydighed mod loven er betinget af, at statens sanktionerende magt sikrer generel overholdelse. Opfyldelse af en etisk forpligtelse kan derimod hverken håndhæves eller er det kategorisk krævet. Det afhænger i stedet af forventningerne om gensidige tjenester - og af tilliden til denne gensidighed over tid.
'I denne henseende falder ikke-håndhævelig etisk adfærd også sammen med ens egen mellem- eller langsigtede interesse. Og det er netop dette aspekt, som Sittlichkeit deler med solidaritet. Imidlertid kan sidstnævnte ikke stole på præpolitiske samfund såsom familien, men kun på politiske foreninger eller fælles politiske interesser. Opførsel baseret på solidaritet forudsætter politiske livssammenhænge og dermed sammenhænge, ​​der er juridisk organiserede og i denne forstand kunstige. [15] Dette forklarer, hvorfor den tillid, som formodes af solidaritet, er mindre robust end i tilfælde af etisk adfærd, fordi denne kredit ikke er sikret ved blot at eksistere et kvasi-naturligt samfund. Det, der mangler i tilfælde af solidaritet, er tidspunktet for konventionalitet i forhenværende eksisterende etiske relationer.
”Hvad derudover giver solidaritet en særlig karakter, er for det andet den stødende karakter at presse eller endda kæmpe for at opfylde det løfte, der er investeret i legitimitetskravet for enhver politisk orden. Denne fremadrettede karakter bliver særlig tydelig, når der kræves solidaritet i løbet af social og økonomisk modernisering for at justere den overstrakte kapacitet i en eksisterende politisk ramme, dvs. økonomiske indbyrdes afhængigheder, der opfattes som begrænsninger for, hvad der skal være inden for rækkevidde af den demokratiske borgeres politiske kontrol. Dette stødende semantiske træk ved 'solidaritet', ud over henvisningen til politik, kan belyses ved at dreje fra en uhistorisk begrebsmæssig afklaring til dette begrebs historie.
'Begrebet solidaritet dukkede først op i en situation, hvor revolutionære sagsøgte solidaritet i betydningen af ​​en forløsende rekonstruktion af forholdet mellem gensidig støtte, som var kendt, men som var blevet udhulet af de overgående processer for modernisering. [16] Mens "retfærdighed" og "uretfærdighed", hvor der allerede er fokus for kontroverser i de første læsefærdige civilisationer, er begrebet solidaritet et forbløffende nyt begreb. Selvom udtrykket kan spores tilbage til den romerske gældslov, fik det først siden den franske revolution i 1789 langsomt en politisk betydning, omend oprindeligt i forbindelse med sloganet om "broderskab".
'Fraternité's kampkrop er et produkt af den humanistiske generalisering af et specifikt tankemønster frembragt af alle de store verdensreligioner - nemlig af intuitionen, at ens eget lokalsamfund er en del af et universelt samfund af alle trofaste troende . Dette er baggrunden for 'broderskab' som nøglebegrebet i den sekulariserede menneskehedsreligion, der blev radikaliseret og sammensmeltet med begrebet solidaritet i første halvdel af det nittende århundrede af tidlig socialisme og katolsk social lære. Selv Heinrich Heine havde stadig brugt begreberne "broderskab" og "solidaritet" mere eller mindre synonymt. De to begreber blev adskilt i løbet af de sociale omvæltninger i den nærliggende industrielle kapitalisme og den begyndende arbejderbevægelse. Arven fra den jødisk-kristne broderskhedsetik blev i konceptet solidaritet smeltet sammen med republikanismen af ​​romersk oprindelse. Orienteringen mod frelse eller frigørelse blev sammenlagt med den mod juridisk og politisk frihed.
'I midten af ​​det 19. århundrede gav en fremskyndet funktionel differentiering af samfundet anledning til omfattende indbyrdes afhængigheder bag ryggen til en paternalistisk, stadig stort set korporativ og erhvervsmæssigt stratificeret hverdagsverden. Under presset fra disse gensidige funktionelle afhængigheder brød de ældre former for social integration sammen og førte til fremkomsten af ​​klassemodsætninger, som endelig kun var indeholdt i de udvidede former for politisk integration af nationalstaten. Appellerne til ”solidaritet” havde deres historiske oprindelse i dynamikken i de nye klassekampe. Organisationerne for arbejderbevægelsen med deres velbegrundede appeller til solidaritet reagerede på den lejlighed, der blev givet af det faktum, at de systemiske, hovedsageligt økonomiske begrænsninger havde oversteget de gamle solidaritetsforhold. De socialt fordrevne svendere, arbejdere, ansatte og dagarbejdere skulle danne en alliance ud over de systemisk genererede konkurrencemæssige forbindelser på arbejdsmarkedet. Modstanden mellem de sociale klasser af industriel kapitalisme blev endelig institutionaliseret inden for rammerne af de demokratisk sammensatte nationalstater.

Disse europæiske stater antog deres nuværende form for velfærdsstater først efter katastroferne i de to verdenskrige. I løbet af økonomisk globalisering bliver disse stater igen udsat for det eksplosive pres af økonomiske indbyrdes afhængigheder, der nu stiltiende gennemsyrer de nationale grænser. Systemiske begrænsninger knuser igen de etablerede solidaritetsforhold og tvinger os til at rekonstruere de udfordrede former for politisk integration af nationalstaten. Denne gang omdannes de ukontrollerede systematiske beredskaber til en form for kapitalisme drevet af uhæmmede finansielle markeder til spændinger mellem medlemslandene i Den Europæiske Monetære Union. Hvis man ønsker at bevare Den Monetære Union, er det ikke længere i betragtning af de strukturelle ubalancer mellem de nationale økonomier at yde lån til overgældede stater, så hver enkelt kan forbedre sin konkurrenceevne ved hjælp af sin egen indsats. Det, der kræves, er i stedet solidaritet, en samarbejdsindsats fra et fælles politisk perspektiv for at fremme vækst og konkurrenceevne i euroområdet som helhed.

reklame

En sådan indsats ville kræve, at Tyskland og adskillige andre lande accepterede negative omfordelingseffekter på kort og mellemlang sigt i sin egen langsigtede egeninteresse - et klassisk eksempel på solidaritet, i det mindste på den konceptuelle analyse, jeg har præsenteret '.

uddrag af professor Jürgen Habermas 'forelæsning - 26.04.2013

Anna van Densky